Новый сайт всех книг и материалов Пинхаса Полонского http://pinchaspolonsky.org/

Пользуйтесь, спрашивайте, присылайте критику для улучшения сайта


Галахический конфликт на тему гиюра внутри ортодоксального иудаизма

Материал из ЕЖЕВИКА-Публикаций - pubs.EJWiki.org - Вики-системы компетентных публикаций по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск


Характер материала: Исследование
Авторы:
рав Хаим Бриск, Пинхас Полонский
Копирайт: правообладатель разрешает копировать текст без изменений
Галахический конфликт на тему гиюра внутри ортодоксального иудаизма


Нижеследующая статья подводит итог галахического конфликта на тему гиюра.


Содержание

Основные аспекты конфликта

Один из активных галахических конфликтов в наше время – это конфликт на тему гиюра.

Суть конфликта состоит в 4 центральных аспектах:

1. Отношение к претенденту на гиюр, когда он потомок евреев или состоит в браке с евреем\еврейкой, и с социальной точки зрения является частью еврейского народа («нееврей живущий среди евреев»), при том что он не является евреем галахически.

2. Понятие "кабалат hа-мицвот" и его практическое применение.

3. Принятие гиюра по семейным обстоятельствам (для заключения брака) или для получения той или иной «выгоды».

4. Понимание понятия "благо еврейского народа", когда происходит Понимание понятия "благо еврейского народа", когда имеется множество смешанных браков, и проблематичность «сифрей йохсин».

Дополнение: Динамика изменения отношения к гиюру в исторической перспективе и общественно-политический конфликт вокруг проблемы гиюра в Израиле в последнее десятилетие.

Разногласия по этим пунктам обсуждаются ниже


(1). Отношение к претенденту на гиюр

(Отношение к претенденту на гиюр, когда он потомок евреев или состоит в браке с евреем\еврейкой, и с социальной точки зрения является частью еврейского народа («нееврей живущий среди евреев»), при том что он не является евреем галахически).

В Талмуде, книгах ришоним и в Шульхан Арухе сказано, что нужно усложнять жизнь претенденту на гиюр и уговаривать его отказаться от своей затеи, а тем более не призывать его принять гиюр. Однако р. Хаим Озер Грудзинский изменил такое понимание и ввел новое понятие «нееврей живущий среди евреев и являющийся членом еврейской семьи» – и постановил, что такого не надо отговаривать, поскольку Талмуд, мудрецы и Шульхан Арух говорили о «нееврее, постороннем для еврейства» не о таком «нееврее, социально еврейском». Позже Главный сефардский раввин Государства Израиль Б.М.Х.Узиэль для обозначения этого различия ввел понятие "зэра Исраэль" («нееврей, являющий членом семьи или потомком евреев»), – и постановил, чтот такого претендента на гиюр не только не отвергают, а наоборот, есть заповедь приближать его к гиюру и помогать его пройти. В дальнейшем махмирим не согласились принять эту разницу между видами неевреев, тогда как макилим (и в том числе Бейт Дины под руководством р. Друкмана) принимают ее, и в отношении к "зэра Исраэль" придерживаются подхода как это было принято Главным Раввинатом Израиля со времен р. Узиэля.


(2). Понятие "кабалат hа-мицвот" и его практическое применение.

Суть конфликта состоит в разном толковании термина "кабалат hа-мицвот" и его применения на практике.

Талмуд (Критот 9а), говоря об условиях вступления гера в союз с Богом, не упоминает принятия заповедей, и также согласно большинству мнений ришоним и ахроним "кабалат мицвот" не является обязательным требованием процесса вступления в союз со Всевышним, т.е. гиюра. Например Рамбам считает «кабалат мицвот» вытекающим из вступления в союз с Творцом, а не обязательным условием собственно вступления в этот союз. Однако Шульхан Арух постановил, что принятие заповедей обязательно, и такова теперь галаха (хотя этого нет по «икар hа-дин»), и сегодня все согласны, что для гиюра нужно кабалат мицвот. При этом в другом месте Талмуд (Бхорот 30б) говорит, что если нееврей не готов принять хоть одну заповедь и даже самое мелкое постановления мудрецов, ему не делают гиюр и его отвергают, и это постановление Талмуда тоже галлаха принятая всеми (хотя, отметим, Рамбам указывает ее в законах гер тошав, а не гер цедек) Таким образом, имеется противоречие между двумя высказываниями Талмуда, на тему чего многими галахическими авторитетами дано объяснение, что есть большая разница между «явным неприятием и заявлением об этом» (что делает гиюр невозможным) и между тем, что в принципе человек принимает все, но исполняет не все (будь то по незнанию или по слабости человеческой). И поэтому если человек хочет быть как все евреи и принимает все, что делает человека евреем, - то даже если он не будет соблюдать ту или иную галаху (не по идеологическим причинам, а из-за незнания или соблазнов, которые ему мешают соблюдать), то его гиюр полностью кошерен с точки зрения «кабалат hа-мицвот».

Таким образом, по мнению одной из сторон, устрожающим в этом вопросе, «кабалат мицвот» означает обещание соблюдения заповедей и само это соблюдение после гиюра, а по мнению другой стороны, облегчающими в этом вопросе, «кабалат мицвот» означает принятие заповедей в смысле того, что «это моя религия, заповеди обязательность которых я признаю, но это не означает полного их соблюдения» (конечно при условии, что нет явного заявления о непринятии той или иной заповеди).

Некоторые ввели понятие «умдана де-мухах» (или «анан саhадей»), в соответствии с которым если человек после гиюра не соблюдает, то это доказывает, что изначально он не собирался принимать заповеди. Другие не принимают это понятие. Однако в любом случае оно неприменимо, когда человек продолжает соблюдать те или иные заповеди, хотя не соблюдает все. Например, в Израиле живет огромное число «масортиим» (около 40 процентов еврейского населения Израиля), которые, безусловно, принимают все заповеди, иудаизм – это их религия, но они вовсе не соблюдают все заповеди. На практике это означает, что человек празднует еврейские праздники, что он зажигает субботние свечи, что он устраивает пасхальный седер и постится в Йом-Кипур, но не соблюдает полностью шабат, кашрут и т.д.

В Галахе нет однозначного решения о том, какое толкование должно быть у термина кабалат мицвот, и есть разные точки зрения. (Например р. Ихиэль Яаков Вайнберг, «Сридей Эш», постановил, что с точки зрения кабалат мицвот достаточно шаббата, кошрута и чистоты семейной жизни). Поэтому существующий спор – это легитимный галахический спор двух галахических подходов, а отнюдь не «праведники с одной стороны или злодеи с другой стороны».


(3). Принятие гиюра по семейным обстоятельствам (для заключения брака) или для получения той или иной «выгоды».

Талмуд, Рамбам и Шульхан Арух постановили, что если человек делает гиюр ради женитьбы или выгоды, его не принимают. Спор между махмирим и макилим в этом аспекте в том есть ли какая либо выгода (кроме психологической) сегодня для принимающего гиюр и если ее нет. Как известно на сегодняшний день в Израиле и в экономическом плане и в плане продвижения по карьерной лестнице нет никакой разницы между евреем и «израильтянином - галахическим неевреем». Любой человек может также заключить брак не через раввинат а за границей или «гражданский брак» и он будет иметь все привилегии, положенные семье, поэтому и в этом случае нет «гиюра ради выгоды». Кроме этого Рав Узиэль постановил, что Зэра Исраэль уже «часть еврейской семьи» и поэтому его не отвергают из-за брака.


(4). Понимание понятия "благо еврейского народа"

(Понимание понятия "благо еврейского народа", когда имеется множество смешанных браков, и проблематичность «сифрей йохсин»).

Общий вопрос, нужно ли идти на устрожение или облегчение в общественных вопросах, и связанное с ним понятие «благо еврейского народа», имеет разные подходы. (В некотором смысле это похоже на спор Гилеля или Шамая. Наверное, сторонникам Шамая казалось, что Гилель допускает ужасающие облегчения, и, тем не менее, в конце концов, Галаха оказалась по Гилелю). Главная проблема здесь в том, что всякая хумра в общественных вопросах оборачивается нежелательной кула с другой стороны. (Классический пример: если сделать очень хумра в вопросе соблюдения субботы, то иногда можно пойти на очень нежелательное кула в смысле опасности для жизни). И также здесь, с точки зрения тех, кто выступает за облегчение в вопросе гиюра, они это делают потому, что понимают, что эти кандидаты на гиюр уже находятся в еврейском обществе, что бы о них ни говорили, и поэтому они все равно будут потом вступать в браки с евреями в Израиле, и предотвратить это невозможно. И поэтому хумра в их гиюре обернется потом очень нежелательной кулой в вопросах брака в Израиле. Попытка же введения «сифрей йохсин» невозможна, потому что они будут отвергнуты абсолютным большинством еврейского народа, принятие же их небольшой частью народа приведет только к национальному расколу.

Отметим, что с точки зрения Галахи, вопрос о том, придерживаться кула или хумра в вопросах гиюра, целиком отдан на усмотрение самого бейт-дина. И это именно потому, что необходим учет не только кошерности данного гиюра, а учет того, как это влияет на еврейский народ. А поскольку это предусмотреть заранее законодательно нельзя, то это и отдано на то, чтобы бейт-дин в каждую эпоху и в каждой ситуации решал это самостоятельно.

Бейт-дины, работавшие под руководством рава Друкмана требовали кабалат мицвот в смысле «принятия в отношении всех заповедей» и в целом проверяли (не только разговаривая с кандидатами, но а получая рекомендации из синагоги и от религиозной «опекающей семьи») общее соблюдение кандидатами еврейской традиции в целом и смотрели на кандидата насколько он будет придерживаться еврейской традиции. По наблюдениям тех, кто сталкивается с людьми, прошедшими гиюр, в дальнейшем, абсолютное большинство из них продолжает соблюдать в целом еврейскую традицию, т.е. празднование праздников, зажигание субботних свечей, в целом придерживаться кашрута и т.д., и их национально-религиозная самоидентификация становится полностью еврейской. В этом плане их «принятие заповедей» является не только заявлением на бейт-дине, но и реальным положением дел.

На сегодня максимально облегчительной линии придерживается рав Хаим Амсалем, глава ешивы, и член Кнессета от ШАС, который (не побоявшись пойти против собственной партии, за что был подвергнут ею остракизму) однозначно предложил делать гиюр тем, кто находится на стадии "масорати", т.е. частичного соблюдения заповедей. Он выпустил двухтомный галахический труд, доказывающий этот подход. Никаких галахических опровержени этого сборника выпущено не было.


Динамика изменения отношения к гиюру

(Динамика изменения отношеня к гиюру в исторической перспективе и общественно-политический конфликт вокруг проблемы гиюра в Израиле в последнее десятилетие).

Изменение подхода в отношении гиюра в 19-20 веке произошло, прежде всего, в связи с тем, что к еврейству начали приходить люди, являющиеся по происхождению частично евреями, или находящиеся в браке с евреями, отошедшими от иудаизма. И, тем самым, вопрос возник не в отношении просто «неевреев, приходящих к иудаизму», а в отношении тех, кто национальным образом уже связан с еврейским народом и в социальном смысле является его частью.

Яркий пример такого рода мы можем найти в постановлении венгерских раввинов 19 века, которые описывают ситуацию, когда еврей отошел от иудаизма, женился на нееврейке, у них есть теперь дети, и эта семья постепенно решила вернуться к иудаизму, поэтому он с женой и детьми приходит в бейт-дин и просит сделать жене и детям гиюр. И в этом постановлении отмечается, что если мы не сделаем гиюр этой женщине и ее детям, то этот еврей ведь не разведется с ней, он будет продолжать жить в запрещенном браке, и еще более отойдет от иудаизма. И поэтому эти раввины решают сделать этой женщине и ее детям гиюр, и после этого сделать этой паре хупу и правильный еврейский брак, (хотя по Шулхан Аруху не положено разрешать брак в случае, если еврей и нееврейка были в интимных отношениях до гиюра) потому что в противоположном случае последствия будут очень отрицательные. В этом вопросе венгерские раввины положились на сказанное Рамбамом в его респонсе (издательство Блау симан 211) о таких случаях, что из-за правила «таканат hа-шавим» («пусть лучше ест подливу, а не сам жир»), разрешить брак после гиюра.

В 20 веке эти проблемы усилилось в связи с тем, что параллельно с построением и продвижением Государства Израиль все больше «частично евреев» хочет приблизиться к иудаизму. В частности, острая проблема возникла в конце 1930-х гг. в связи с алией в Израиль евреев из Германии, значительная часть которых была в смешанных браках, и они привезли с собой нееврейских жен. Проблема обострилась после Катастрофы, когда в Израиль приехало большое количество переживших Холокост с нееврейскими мужьями или женами, которые зачастую были теми, кто спас своего еврейского супруга от смерти. Рав Б.М.Х.Узиэль, который в то время был Главным раввином Тель-Авива, а затем Главным раввином Израиля, придерживался позиции облегчения гиюра, поэтому провел гиюр всем нееврейским членам семьи, и проблема была закрыта. В то время она не вызывала никакого общественного резонанса.

В отличие от этого, в процессе приезда алии из СССР-СНГ проблема решена не была. В этой алие сложность была не только в том, что был большой процент нееврейских членов семьи, но и в том, что, в отличие от евреев Германии 30-х гг и переживших Холокост, они были настолько сильно оторваны от религии, то у них не только не было соблюдения заповедей, но не было даже представления о конфессиональной принадлежности, о принадлежности к иудаизму в плане общего принятия религии, и в связи с этим они не были настроены изначально на прохождение гиюра Кроме того, в этот период в Главном Раввинате гораздо большее число голосов, чем раньше, стало придерживаться харедимной позиции, и Главный Раввинат не был, как в 1930-е -1950-е гг., нацелен на решение общенациональных проблем. Поэтому Главный Раввинат занял позицию требования полного соблюдения заповедей для гиюра, а не только «общего принятия заповедей», - в результате чего не только кандидаты на гиюр в составе алии из СССР-СНГ не стали продвигаться к гиюру, - но и, наоборот, вся алия в целом еще более отдалилась от иудаизма.

Для решения этой проблемы в 1990-х годах было создано «Управление по гиюру» (включающее специальные бейт-дины по гиюру), впоследствии возглавлявшееся р. Хаимом Друкманом. Их деятельность позволена сделать гиюр большему числу людей, но она вызвала резкое противодействие «устрожающих» кругов. Конфликт достиг апогея когда в 2008 году р.Шерман, член Главного раввинского суда, принял постановление об «отмене гиюров бейт-дина р.Друкмана». Однако другие раввины выступили против этого решения, в частности р.Овадия Йосеф, главный сефардский посек, выступил за полное принятие «армейских гиюров» (бывших, по мнению «устрожающих», наиболее проблемными из гиюров сделанных под руководством р.Друкмана). В результате этого Главный Раввин р.Ш.Амар отменил постановление р.Шермана.